Nesse horizonte, a psicanálise é convocada a interrogar os efeitos subjetivos do racismo sem reduzir as negritudes a uma identidade homogênea, tampouco a um campo já sabido. Escutar essas experiências implica reconhecer os modos singulares pelos quais a racialização incide sobre o corpo, a linguagem, o desejo e o laço social, bem como as formas de invenção que daí podem emergir. Ao acolher essa pluralidade de vozes e produções, abre-se espaço para elaborações capazes de fazer avançar o debate entre clínica, cultura e transmissão.

Por isso, abordar o inominável da escravização e da violência da tortura é também um modo de não escamotear o real da luta entre vozes - em especial daquelas que foram silenciadas a ferro e fogo, abrindo campo para que bordas simbólicas sejam tecidas em torno do horror. A psicanálise, como prática do singular, ocupa-se dos modos de sofrimento e de gozo, considerando que ambos se dão em condições historicamente datadas, nas quais os sujeitos são inscritos pela ordem do significante. Portanto, esta é uma chamada e uma aposta de que ainda há muito a dizer sobre isso.

Pensar negritudes, no plural, é, portanto, apostar no registro da multiplicidade das experiências e dos dizeres dos sujeitos, tomados a partir do um a um. Se somos convocados a uma prática que esteja à altura da subjetividade de nossa época, esta temática convida a comunidade a se lançar a um trabalho de elaboração sobre um ponto fundante da estruturação de um povo: um ponto que não é simplesmente atual, mas diuturnamente atualizado.

A cor negra, as negritudes, não são um delito de cor. No entanto, a associação do negro ao animal, ao atraso e ao abjeto, retirando das pessoas negras e indígenas qualquer capacidade de relatar ou narrar sua própria existência, participa de um processo de coisificação dos corpos e das vidas. Como destacou Érico Andrade, trata-se de “tornar o corpo negro a imagem do abjeto”¹. E ele acrescenta: “o Brasil que fica para trás com o avanço inexorável da modernidade é aquele que é negro, composto por povos indígenas e por não brancos de modo geral, visto que a eles e, sobretudo ao negro e ao indígena, é imputada a identidade do atraso”².

Neste décimo aniversário de Stylete Lacaniano, as brasilidades e as negritudes comparecem como aposta de reflexão e de intersecção entre os campos da psicanálise e da arte. Como pensar as experiências raciais no Brasil? O que a psicanálise tem a ver com as negritudes e com a racialização no Brasil? Essas e muitas outras questões constituem, de certo modo, uma convocação ética à comunidade de psicanalistas e artistas: trabalhar com os resíduos, marcas, lacunas, heranças, cores, cheiros, festas e gingas da brasilidade em sua história.

Elza Soares cantou que “a carne mais barata do mercado é a carne negra”³. Podemos escutar sua voz à luz da advertência de Lacan aos psicanalistas: “teremos que lidar, e sempre de maneira mais premente, com a segregação”⁴. Não se trata, portanto, de um tema lateral, mas de uma questão que insiste no presente e convoca a psicanálise, a arte e a cultura a responderem por aquilo que, no laço social brasileiro, permanece como marca, ferida e trabalho.

Prazo final para o envio de trabalhos:
10/09/2026

¹ Andrade, E. (2023) Negritude sem identidade: sobre as narrativas singulares de pessoas negras. São Paulo, N-1 edições, pg. 73.
² Idem, pg. 78.
³ A Carne, canção composta em 1998 por Marcelo Yuka, Seu Jorge e Ulisses Cappelletti. A canção foi regravada em 2002, por Elza Soares, no álbum Do Cóccix até o Pescoço.
⁴ Lacan, J. (1968) “Alocução sobre as psicoses da criança”. In: Outros Escritos. Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editor, 2003, pg. 360.